看待「命運」的兩條進路

「命運」是很多人掛在口邊的詞語，但講的人往往似懂非懂。天理命數之奧妙，我固然不懂得，姑且從思辯角度分析大眾常說「命運」的議題，以下先從語言分析着手，後借鑒於東方哲學，務求令有關議題得初步安頓。

對「命運問題」的語言分析

除非特別有意深思天理人事，常人絕少提及命運，多半自感命蹇時乖，才嗟嘆己身命運如何如何。其中很多人問「世上是否真有命運存在？」「命運能否改變？」正如香港哲學家陶國璋所說，命運是否真實存在，難以定論，但一般人提出關於命運的問題，其實是出於「命運感」，就是面對令人抗拒的狀況，自感無力改變，於是認定或懷疑這就是命運。

如是，「命運」在該等人心中，就是「我眼前所不能改變的處境」。首先這與一般理解的「命運」不同，若問沒有命運感的人「何謂命運？」他們多半脫離上述脈絡，理解為天意、冥冥中的主宰、比人類更高層次的運行原理等，而非特定境況。回到遇困厄者「命運是否存在？」的問題，答案就是「存在」，因為按提問者身處的脈絡，所指的「命運」是處境，該處境確實在他們面前，處理這問題時，未必觸及宇宙論、世間是否有主宰、高於人類而具意志的存在等形而上問題。

另一個常見問題是「命運能否改變？」仍須留意上述脈絡，既然提問者所謂的「命運」是眼前令人無奈的處境，而他們先感到無力變易，才有此一問，重組該問題就是︰「『不能改變的處境』能否改變？」這種「命運」按定義自然不能改變，可謂提問者預設了它無從改變。把問題還原後，原來發問者連自己談論的對象是甚麼也不知，這是又一明證，顯示思維混亂的人思考抽象問題、人生問題，容易走歪路。

東方哲學的啟迪

另一條面對命運問題的進路是由東方哲學獲取靈感，雖未必完全解決提問者處於人生岔口的困頓，令他們滿意，但或有更開闊的視野面對相關問題。

陶國璋認為看待命運的兩極端都不恰當。宿命論認定所有事都由最高主宰預先安排，人無從改變，是迷信神明；人定勝天的想法認定但憑人的努力和智巧，就能扭轉一切，是迷信人力。他主張講「命限」，而少講「命運」，這是採用儒家「知天命」、「盡人事，聽天命」的修養取向，就是認為在人事上有值得奮鬥之處，有得時，有不得時。遇不得就要理解人的限制，謂之「命限」。

另一處可參照的是佛教，佛教主張「命」與「運」是分開的，「命」不可改變，例如人出生的時地、種族、有沒有遺傳病、某年歲時世界有否重大變故；「運」則可改變，例如選擇與甚麼人交往、買與賣甚麼貨物、選擇甚麼生活方式等。佛教亦講「因果」、「因緣」，前事構成「因」，「因」導向「果」。「因」是事物的核心條件，例如栽種蘋果樹，蘋果的種子就是「因」；「緣」是事物的輔助條件，例如陽光、空氣、水、土壤。同時指出「業力不可思議」，即一因、一緣可能導向無數果，今日的緣可能構成明日的因，如是萬種因緣導向超乎人類想像的無限種果，我們甚至無從分析某一果來自哪一因緣，也不能預測某一因緣會導向甚麼結果。

佛教指「運」可改變，也在於業力不可思議，人作的業有三︰身業、語業、意業，分別代表行動、言語、意念，佛教尤其重視它們所產生的後果，也就指向人做何事、講何話，甚至想何事，都必然引來效應，好一部分還是人所難料，而個人的行為、說話、意念，人可以控制，箇中不同選擇或會導向不同結果，因此「運」是有望透過人的選擇而改變。試想︰某些行為塑造自己甚麼品性？說某些話紓緩情緒抑或加強偏見？建立某意念能妥善理解世事還是帶來成見？不顯著的行為、言語、意念都可能帶來效應，逐步影響自身及週遭。遇上好運或霉運，值得回顧過往的修為。

結語︰講道理只為開通思想

絮絮不休談至此，可見仍未直截了當解答經常聽見關於命運的問題，源於沒有即時紓解窘況，只搬出一套分析和道理。有人埋怨道理不能解決問題，單從字面論，這句說話正確，道理誠然不能解決問題，解難始終由人。道理是助人開通思想，以更廣闊的視野看待問題，更精準的思維判斷好壞。