古今中外論驚怕，川普上台恐懼嗎？

美國時間一月二十一日，華盛頓的區主教瑪莉安．艾嘉．畢蒂（Mariann Edgar Budde）在就職禮拜對出席的新任總統川普說︰「奉主的名，我請求你放過國內正擔驚受怕的人。」（In the name of our God, I ask you to have mercy upon the people in our country who are scared now.）畢蒂主教稱 LGBTQ 兒童正擔心性命不保，又指好一批勞工只是沒有「恰當的證明文件」（have the proper documentation），並非罪犯，但面臨遣返，請求川普放過他們。

事後，畢蒂主教向《紐約時報》表示，她並不特意點總統的名，只是代受驚的移民和 LGBTQ+ 群體呈請，懇請總統顧念惶恐中的人民。國家信任總統，而總統其中一項應有特質是仁慈。可見在禮拜至往後，畢蒂主教的想法一以貫之︰有人恐懼，應該安撫他們。

英國思想家、評論家 Douglas Murray 接受澳洲天空新聞（Sky News Australia）訪問時狠批畢蒂主教的言論，認為神職人員在禮拜應講聖經，而不是政治，評論川普和政策的則大有人在。二零二二年 Douglas Murray 著的《The War on the West》出版，部分內容述及教會如何受「自鳴覺醒主義」（wokeism）影響，偏離教會本旨。就在聖經、教會傳統之中，也有關於面對恐懼的教導。

《舊約聖經．創世記》記載亞伯蘭離開本土的故事。亞伯蘭生於兩河流域的吾珥（Ur），該城位處今日伊拉克南部。某日，當他住在哈蘭（今土耳其南部）時，耶和華指示亞伯蘭離開本土本族，前往未知的地方。亞伯蘭七十五歲時，帶同家眷、財產，前往迦南。聖經沒有交代耶和華指示亞伯蘭遠離故土的理由，也沒有明寫亞伯蘭思慮甚麼，總之脫離父家、熟悉的文化，遠赴人地生疏的地方，甚至終點在哪也不知，就做了上古時代有紀錄的移民始祖。後世演繹這段故事，指出信靠神的，應當全然倚靠，當知悉某事是神的指示，就應無所畏懼勇往直前。

《舊約聖經．約書亞記》記述以色列人從為奴之地埃及逃走後，在曠野流浪，再進入迦南的故事。故事的主要人物約書亞是當時的部族領袖，帶領以色列人進入或侵略（視乎讀者解讀）迦南，當時約書亞已經歷多次戰事，以往亦擔任上一代領袖摩西的助手，但迦南對於當時的以色列全民，乃未知國度。加上風聞當地乃流奶與蜜之地，想必國富民強，流落超過一個世代的以色列殘兵貧民，豈能批其逆鱗？耶和華卻對約書亞說︰「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裏去，耶和華你的神必與你同在。」（《約書亞記》一章九節）吩咐約書亞指引百姓遵從神的指示，竭盡所能進入迦南。期間他們經歷多場戰事，每次都在看似不可能戰勝的情況下擊潰對手。

現代世俗化、講究學理的基督宗教並不採原教旨主義的進路，不會逐字逐句理解聖經字面的意義，不排除聖經具備神話色彩、人為因素的可能，但教義始終不變，就是仰望基督宗教信仰的神，以他為終極主宰，遇上令自己恐懼的事時，並非掃除該造成驚怕的事物，而是背靠至高神，克服內心恐懼。要探索未知領域，就邁步直往；要力拼強敵，就奮勇作戰。川普對待非法入境者（北美左翼稱他們為「未登記移民」）和性小眾的政策或許失當，按照聖經教導，請先祈求神諭，靜聽神的指示，若指引離開本土，就當離開，而不自稱「LGBTQ+ 難民」、「少數族裔難民」，反而帶著榮譽開拓神的國度。再者今時鄰近的加拿大擁抱自鳴覺醒主義，向這干人等大開中門。若神指引與惡勢力一戰，重掌美國神聖領土，就與川普這類撒旦宣戰，在司法制度、議會、輿論等任何場域，誓要把他擯下總統寶座。

論恐懼，可不只川普當選後才見。大量學校和業餘的女子運動員在更衣室與生理上是男性、卻自認女性的人肉袒相見，那些女生絕不願給男性看見自己的身體，也不欲看見男人的生殖器，她們恐懼。英國傳媒近來揭發過往多年，有巴基斯坦裔的強暴集團，誘拐少男少女，威逼利誘施以暴行，執法部門卻敷衍塞責，甚至有包庇之嫌，身處種族多元社區的居民恐懼。已經造成的恐懼不見畢蒂主教談及，川普甫就任，主教就背靠十字架，面向眾聖徒，大肆宣講未來的恐懼，規勸總統仁慈。對待女運動員、社區內的少男少女及家長，就可漠視他們的恐懼？

反觀香港，二零一九年七月二十一日，在恐怖襲擊中保護市民的立法會議員林卓廷，由原告被誣陷成被告，已被囚四年，他在一月二十二日呈交法庭的求情信引用羅斯福總統的名言︰「無所畏懼，惟獨恐懼本身。」（Nothing to fear, but fear itself.）恐懼當前，任何人都變得渺小。恐懼亦會化為眼罩，遮蔽前路，令人只見恐懼不見其他。基督宗教並不主張如何撥走恐懼，也未必直勾勾與它逆視，而是仰望上主，支取力量和盼望，繼而視察四週，探索未盡用的可能。