這座博物館，連熊也想來參觀

 

如果以最寬泛、曖昧的「博物館」定義，來統計北海道全境的展示施設，像是包括資料館、美術館、歷史館、科學館、文書館等，總計約有數百個場館，跟東京都各館數量，可以說不相上下。可以確定的是，北海道跟東京都，是博物館數量最多的兩個行政區。

只是，數百個博物館相關的展示施設，分布在約有40個東京都面積大小的北海道，可以想見其分散的程度。對仰賴大眾運輸的旅人來說，道內的諸多博物館，並不是你想去，馬上就能去，就算去了，礙於鐵道、公車班次的接續，能不能順利離開也是個問題。除非，你很愛走路，徒步半小時以上可以面不改色，或是口袋有預算搭計程車。

國境封鎖之前，造訪過不少北海道的博物館，也寫過幾個博物館遊記。因為北海道的博物館實在太多，當我在2019年9月秋旅之際，發現有個叫做「北海道博物館」的施設，其實一下子還反應不過來。

分別成立於1971年與1994年的北海道開拓紀念館，與道立アイヌ民族文化研究センター，在2015年進行整併，更名為北海道博物館，迄今館齡也還未滿十年。

搭著JR離開札幌市的心臟地帶，抵達「森林公園」站，在出口不遠處的巴士站候車，就可以感覺再往前邁進，是綿密的森林地帶。當天是個多雲、陰霾，且氣象預報接近中午會下雨的天氣。班次有限的巴士，載著乘客駛入野幌森林公園的腹地，看見一棟被森林圍繞的建築，就是北海道博物館。

降車後循著路標，想趁下雨之前，先去朝聖高聳於公園間的地標，也就是象徵開拓精神的百年紀念塔。只是，看見林間路中央豎立起「熊出沒注意」的警語，糾結了一分鐘之後決定折返。這時，開始下起大雨。

入館購票時，還被館員貼心提醒，最近熊熊出沒頻繁，還曾經在正門前的廣場閒晃過，請我出館的時候要特別注意。參觀這種熊也會想來的博物館，倒是頭一遭。或許，找個冬天再來一次，熊還在冬眠期間，就沒有這個問題。

雖說周邊有熊出沒，倒是不影響博物館的人氣，當天就有幾組中學生團體入館觀展，氣氛熱鬧，但音量談不上喧嘩。

館內的常設展，分為六個展區，陳列古生物、阿伊努文化、人群移動與文化交流、道內的發展變遷等相關展品，來介紹北海道及其周邊的自然、歷史與文化。

在「序章：北與南的相遇」(プロローグ 北と南の出会い)與「北海道120萬年的故事」(北海道120万年物語)兩個展廳裡，可以見到兩件在北海道出土，距今數十萬年至數萬年前的象骨化石。

骨骼與地板上顯示的日本列島、東亞大陸地圖，配合解說文字、動態銀幕，來呈現北海道自遠古時期，就是北東亞細亞周邊重要的交界角色。原居於西伯利亞與北美等地區的猛瑪象(俗稱長毛象)，通過薩哈林島遷移至北海道；而另一頭諾氏古菱齒象，則是從本州北遷。

此外，原居地眾說紛紜的北海道先住民，也就是阿伊努人，在與北東亞各民族諸如薩哈林、阿穆爾河(黑龍江)流域的通古斯語族，或是千島、堪察加、阿留申原住民，當然還有南方的大和民族，皆維持密切的交流。例如此地的續繩文文化與擦文文化，與本州有深厚的關聯；而鄂霍次克文化，則有來自阿穆爾流域與薩哈林的影響，並傳播至千島群島。

近代以降，北海道總是與間宮林藏等人的「北方探險」、維新之後的「帝國北門」，或是現代影視作品(例如吉永小百合主演的「北方三部曲」)，被賦予遼遠、邊陲，有待文明開化的意象。不過，若從生物遷移與族群交流的多樣性來看，北海道實則曾經扮演著北東亞細亞地區十字路口的重要角色。

一如檢視南島語族遷移與定居的歷史，或是了解東亞海域貿易、利權競逐與交流的活動，就可以發現，台灣並非總是明清帝國的邊疆。

阿伊努人不只居住於北海道，像是薩哈林島南部與千島群島等地，也有所謂的「樺太阿伊努」與「千島阿伊努」，漁撈與狩獵的經濟生活雖有相似之處，不過地域與生活環境的差異，使各地的阿伊努族群，在語言、口傳文學與風俗習慣上，存在各自的特色。阿伊努文化從來不是單一，而是複數與多元，族群的認同亦然。

北海道、薩哈林與阿穆爾河下游的諸多少數民族，在信仰的文化中都有「熊祭」(熊祭り)的儀式與活動，但這種祭祀傳統，不盡然承繼於同一淵源。北海道阿伊努人的熊祭，一說可能與續繩文文化的「熊信仰」關係深厚，經過擦文文化的發展而走向定著。不過，也有學者的研究顯示，熊祭的起源、傳播確立，或許還有更多可能性。

把捕獲的熊寶寶豢養一至兩年，到了冬春之際舉行殺熊的儀式，或用弓矢射殺，或先射後絞殺，再進行支解。儀式的過程中，熊的頭骨作為祭祀之用，飲宴時的祭品，樂舞與祈禱，則是為感謝神(カムイ)化身為熊的形體，恩賜人類食物與毛皮。

江戶到明治時代，和人所書寫的蝦夷地探險文本，與琳瑯滿目的圖繪中，對阿伊努人的熊祭有著多樣的呈現，光是養小熊的木籠，製作的形制就不拘一格。而和人大量的文圖記錄中，對儀式、器物、舞踊的書寫、描繪，亦有不同的側重，探險與獵奇的觀看視線，固然反映和人對阿伊努風俗文化的想像紛呈，另一方面也記錄下了熊祭儀式的發展與變遷。

居住在本州的和人，將阿伊努人稱之為「蝦夷」，將現今的北海道稱之為「蝦夷地」，大約是在擦文文化結束之後才有的事。13至19世紀前半葉，北海道的阿伊努人，與來自本州的和人，以及樺太的阿伊努人，有更為頻繁的貿易活動。

阿伊努人以狩獵、漁撈，所採集到了熊皮、貂皮、海獅/海豹，和風乾的鮭魚、海參等收穫，與和人交易當地不產的稻米、酒類、菸草、漆器、鐵器、槍枝等物資，其生活方式，逐漸與擦文文化時期大異其趣，例如平地住居有別於過往的穴居、大量使用鐵器。

廳內陳列的縮小版模型，再現了當時雙方交易活動的實況；而阿伊努戰甲的展示，則訴說著他們曾經揭竿而起的抗爭史。

從本州渡海，在道南地區逐漸發展的和人勢力，自戰國末期以降，為了交易的利權，不斷與阿伊努人出現爭端。德川幕府通過松前藩，先後利用「商場知行制」與「場所請負制」，壓榨阿伊努人，藉以獲得源源不絕的蝦夷地物產。

17世紀，阿伊努部族間就曾爆發過多次反和人的戰爭，尤其是1669至1672年間，現今日高地方的阿伊努部族首領相庫相郢(シャクシャイン，維基百科翻譯為沙牟奢允)所領導的反抗活動最為著名，幕府以「寬文蝦夷蜂起」稱之。

松前藩以占盡優勢的火槍隊，以及向德川幕府請求支援，北上助陣的津輕、南部、秋田藩武士團，成功鎮壓了這場被官方定調為反亂的事件。相庫相郢陣營僅持有少數槍枝，仍多以弓鎗、毒矢為主要武力，即便鬥志高昂，卻根本不是幕府武士團的對手。

此外，松前陣營為防毒矢所設計的鎧冑、頭巾、足袋等裝備，亦使阿伊努人的毒矢幾無用武之地。

相庫相郢最後被松前藩以「和睦」為名，在現今的新冠町遭到誘殺。寬文年間這場抗爭，並非僅有日高地區的阿伊努部族，試圖為自己發出不平之鳴。來館觀展的數天前，我駐足過的釧路，與道北的增毛町，當時都有諸多部族陸續起義。可以說哪裡有壓迫，哪裡就有反抗。

緊接著18世紀，時值法國大革命同一年，屬於南千島群島的國後島，與根室海峽對岸的目梨，也爆發了阿伊努部族為反松前藩與和商的「國後目梨之戰」，幕府方稱之為「寬政蝦夷蜂起」。

2015年，初訪北海道最東端的納沙布岬，得見國後目梨戰役中，數十位罹難和人，的墓碑遺址，就立在崖邊，1967年，已被根室市指定為重要史蹟。

各地阿伊努部族頓挫的抗爭之後，更確立了松前藩加強主導雙方交易活動的政策。而伴隨著18世紀末，不斷有俄國船隻，出沒於北方海域，俄國熊勢力南下太平洋的危機感，觸發了幕府在此後多次派遣探險隊，前往北海道、千島群島與樺太，進行調查與地圖測繪。

從最上德內、間宮林藏等投入北方探險行列的幕臣，到開拓使判官松浦武四郎，為後世留下大量蝦夷各地的地理、人文風俗知識與圖籍。此外，幕府也要求東北各藩派遣武士警備，甚至數度直轄蝦夷地。無論派員探險、警備與直轄，凡此種種，皆為試圖強化幕政對蝦夷人，及其居住地的經略事實。

1850年代，箱館在美國的叩關之下開港，此後明治政府成立，將北海道納入現代國家的領土，阿伊努人則又面臨了逐漸「被成為日本人」的過程。而政府為了發掘北海道的農牧漁礦資源，投入產業的發展，從本州等地招倈源源不絕的移工與開拓者。

常設展的第三、四展廳，所陳列的鐵道建設、蟹工船模型、動植物產標本、炭礦與農牧機具，以及對抗苦寒氣候的生活器物，皆呈顯了從過去的蝦夷地，經歷二戰前後，北海道被形構為現今的北海道，百年一路走來的艱辛歷程。

人的活動之外，最後一個展廳，則聚焦在這片土地生活的動物們。蝦夷鹿、北狐、熊熊、海豹海獅等，牠們的棲息、覓食活動，以及隨著人類的開發，生活圈被限縮，所帶來的各種問題。諸如線路上出沒與啃食農作物的鹿群、出現在住宅區的熊、向遊客討食的狐狸，揭櫫自然界與開發活動的緊張關係，可謂發人深省。

觀展完畢，望著遠處細雨朦朧中被森林遮蔽，只看得見上半截的百年紀念塔，未竟的朝聖，就留點遺憾往後補完吧！